关于躺平躺下来是内在的一种觉醒，是身心从动荡到平静的一种觉悟。重要的不是身体躺下来，而是心休息下来。躺平的重点不是躺，而是平。心平如水，怡然自得，那才是真正的躺平。一边躺着，一边不停地刷手机，对未来还有忧虑，什么都不想干，好逸勿劳，混吃等死，那不是躺平，那是懒惰和无能。一有机会享乐和造作，心立刻就波动，身体立刻站起来，躺平就变成了一个笑话和虚伪。安静地坐在那里休息，不依赖六尘而心无忧虑，那才是躺平。走在寂静的山林里与走在喧哗的街头一样，心都安宁，心都自在，平和安详，那才是躺平。做事，说话，待人接物，心无妄求，无贪嗔痴，那才是精神上的躺平。躺平跟坐着还是站着，跟做不做事，跟躺不躺着没关系，跟你是否了达这个世界只是唯心所现有关。当你觉悟一切外境都是自心中物，并不实有，你不得不休息下来，你不得不选择躺平的生活方式。选择躺平，并不是消极，而是智慧。并不是逃避，而是不执着。并不是否定，而是不较真。躺平者，先摆平自己的心。摆平自己的心，才能过躺平的生活，才能心安理得地躺平。心若不平，躺着度日，只是换了一个姿势经历自己的烦恼与无明，那有何意义？心若不平，你能躺多久？你想过低需要的生活，你的心能持续多久低需要？没有觉悟的心和未经训练的心智无法长久地过淡泊安静的生活。一个无常或逆境就会打破那种看上去很洒脱的生活。觉悟无我，觉悟无心，心无所依，才是过长久躺平生活的根基。自心若平，不与人争，不与物争，不与世争，对待一切，不对治，不抗拒，不厌恶，不贪着，不即不离，满足当下，少欲知足，那才是最先进，最高级，最美好的躺平生活。躺平生活永远不会成为一种时髦，除非那是一种肤浅和形式上的躺平。真正的躺平生活属于少数者，属于真正放下对物质和享乐生活追求的人，属于真正的觉悟者。而觉悟，那需要彻底地改变思想生活习惯，需要亲近善知识，如实修行，心得解脱。心得解脱，自然躺平。心若觉悟，一饭一床，一蔬一菜，悠哉悠哉，生死无忧，万事放怀，才是大自在。

2021-06-07

最重要的串习回到当下的觉知上来，这是我此时最好的选择。回到觉知上来，这是我此时最重要的选择。如果我生命中一直有一件最重要的事，那么就是回到自己这里来。回到自己这里来只是从头脑中出离，回到觉知上来。回到自己这里来有多重方式。你可以看见树的叶子，可以听到任何的声音，可以闻到气味，可以尝到食物的味道，可以感受到身体的知觉，可以知道自己心里在生起这些感受。这些感官的运用都是清晰而简单的，你不用思虑这些感受之间有什么逻辑和是非。只是单纯地觉知。当你如是感受六尘世界，而不住着于这些感受，你就是和自己在一起，你没有离开自己。当你开始思考问题，而在很长时间里错失了这些感知，你不知道自己跑到头脑的哪个问题里去了，你离开了自己。如果我不在我这里，这比什么都可怕。当你没和自己在一起，你可能下台阶时伤到脚，你可能开车开错路，你可能把文件弄丢了，你可能把盐当成糖放在菜里。一只小鹿在河边喝水，它保持着高度的觉知，因为鳄鱼随时会出其不意地从水中窜出来咬断小鹿的脖子。我们看到很多动物几乎每时每刻都带着觉知，比如小鸟、比如猫和狗。这是动物本能的自我保护，更是它们高度敏锐的觉知。动物尚有如此强的觉知，如果人没有觉知，岂不比这更危险？人没有觉知，随时会进入妄念编织的轮回里！和自己在一起，安心专注地活在当下，没有比这更美好的事了。所有离开当下的美好，都会以空虚和无聊、寂寞为代价，让你不停地心向外逐，犹如饮鸩止渴，又如借高利贷。你越是离开当下，越永远无法满足心识的需要。回到眼前的事上来，这是你唯一需要关心的事。回到自己这里来，这是让我立刻安静的最好的办法。回来，这是我需要念诵的唯一咒语。回来，回来。不断地串习这份力量，让它成为你生命中最强有力的习惯，让它成为最宝贵的力量。出来，出来，从头脑中跳出来，回到任何一个五根的觉知上来，反复地练习出来，这是所有训练中最有价值的训练。

2021-06-07

佛性唯默契之当我说佛性不可见，不可体验，不可以智知，不可以识识，离于能见所见，并不是单纯的没有佛性可见。如果认为无佛性可见，与有性可见一样，成了一种偏见，是二法见，成了一种知解和断灭见，也即六祖大师破斥的无见。说无性可见，是指没有实有的佛性可见，并不是认定没有佛性。是从佛性非有的角度讲。所谓悟道，开悟，见性，不是断灭地认为无佛性可见，是了了觉悟佛性的特点。以了佛性特点，而名见佛性。佛性虽非有，亦非无。佛性有何特点？佛性非是有无之法，超越有无，绝诸对待，非是法相，非是意识、概念之法。佛性无我，无心意识，不可思议，拟心即错，动念即乖。佛性无定法。佛性超越一切知见、知解。所谓知见知解者，即观念与想法。佛性非是断灭法，亦不是心识所想的常法。佛性非善法，非恶法，非可见法，非可得法。佛性是真，非假。佛性真实而有，非意识思维分别之有。佛性虽非意识可见，但可自证自悟。虽自证自悟，不可住与证与悟。佛性纯善，非意识分别之善。说佛性是善，是指佛性无妄，无苦，无无名，无烦恼，无虚假，无恶，无住无着。涅槃经云：云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一常、二净、三实、四善、五当见、六真。复有七事：一者可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。以众生不了佛性如是特点，故不见性。以被诸烦恼覆故，不能如是了知佛性是无为法，无作法，无生无灭，故不见佛性。佛性当见者，以具足一切善法功德，具足一切诸波罗密，无量因缘会遇，乃可得见。虽得见性，非是有法可见。佛性离四句，绝百非，离两边，亦不住中。故唯有默契之。祖师云：直用直行，即无等等。方有祖师转身，默而行之一门，乃最为真实地亲证佛性。 

2021-06-07

你是谁问：师父好，看到你文章里有这样一个问题，你问学人：你是谁？这个问题也是我不明白的。请问师父，我到底是谁？答：不是谁？问：不是谁那是什么？答：不是谁，即没有是什么。若有是什么，即同于有是谁。若是谁，即有我，即是生死。若有所是，乃至是佛是祖，是圣是凡，是我是他，是人是众生，是有情是无情，是迷是觉，是老是少，是男是女，是张是李，是有是无，皆是妄想，皆是有我，皆不免轮回。念住，才有谁。有是谁，才有我。念不住，即无谁。无是谁，即无我。无我，即是你的真实状态。如问：人是怎么投胎的？答：没有我，谁去投胎？故知，以妄念故，以念住着故，以为有我故，才有虚妄投胎，实无投胎也。无我无投胎，即无无明，即是生即不生之理，亦是生死即涅槃。不住于念，不是说得，不是想得，不是思维得，不是问答得，是行得，是出离念住而得，是转身得，是说出一句“金刚经是伪经”而得，是今天晚上丢了牛得，是时人观此一株花如梦相似得，是不借借得。若你不会不借借，即有疑。有疑即念住，念住即有我是谁，有我是谁，即投胎，即无明，即生死，即轮回。若会得你是谁，自然行得无住，出得念住，当下得解脱。当下能得解脱，即一切时中能得解脱。知道长大的小鹅如何从瓶子里出来，即能出生死，即能出我是谁这个问题，即能现证无生，即一切时中不被念骗，不被识心惑，不被境界转。此处脱得身，即于生死得自在。此处出得妄念，不是从他人那里学得样子来，是自己行得来，自己多年功夫养出来的，是智慧用出来的。故古人以此试金石勘验所有修行者，如何是祖师西来意？若学人稍加拟议，没有真实出离言下妄念的功夫，即被他古人棒喝！即知无修行。是知，你之一字，及你是谁，只是一念妄想，实无你也。是一念住着，本来无问题，因住入生死。若悟无你，何来你是谁？悟者，不住之异名，佛性之妙用。如来禅者，本是佛陀自证境界，付诸语言，而众生于佛所说法生住生着，故成知解，以知解故，迷入头脑意识，不知出离，故依前轮回生死。出离妄念，此须自悟自证，非是头脑游戏，若着于我及我是谁，则被念束缚，永无出头之日。故知你者及你是谁，皆从妄想生，从念住着而有。众生无始劫来迷于念头，不知念性本空，实无念也。故学法修道，先明一切法从心想生，从念住有。念若不住，我执即除，法即非法，无我无无我，是名真实性，亦名真实我。

2021-06-07

击碎你的假修行在瑜伽音乐的陪伴下，在装修的无比精致的禅房里，你静坐了四十分钟，你感到内心无比平静，甚至尝到了一丝禅乐的味道。你觉得自己在禅修。可是，在热闹的火车站或机场，你坐在那里等时间，看到来来往往的人群，心里却无法安静下来。你只能靠刷手机来赶走孤独和烦躁感，打发那无聊的时间。你的禅修如此无力，你曾经在某一个环境里得到的平静如此虚假。你甚至都无法发现这一点。这样的禅修是真的吗？在夜晚的墓地也能安心地静坐，如坐禅堂，那才是真修行。你在家庭的温馨氛围里，每天都诵经做功课，你感觉非常充实。有一天，女儿出嫁了，老公又到外地去出差，你忽然一个人，你感觉那份充实忽然间消失了，你再怎么读诵金刚经，你都觉得没用。那份亲人离开的空虚一下子让你非常难过，甚至恐惧。他们毕竟还在你的生活中，你盼着老公快些回来，偶尔你去看望女儿，你觉得不那么空虚了。但是，如果有一天，你的女儿和老公不再这个世界上，永远离开了你怎么办？你真的在修行吗？还是只是做做修行的样子？而真正的修行所要求你的独处、无依、自律，你完全做不到？有一天，你孤身一人，比有家人围绕时更安心，那才是真正的修行。你一个人生活了很多年，也自修了很多年，你觉得非常清净。但是有一天，你的修行遇到了瓶颈，你不得不去道场亲近善知识，参加集体共修。道场里人很多，你无法和其他的同修愉快地相处和交流，睡在三四个人的宿舍里也很不方便，你想要离开道场，却又舍不得放弃听法的机会，为此你起了很大的烦恼，才发现这么多年的修行没有任何作用。什么时候，你处众时如独处，独处时如处众，那才是真修行。你学法已经很久，自认为已经完全明白了佛法的道理，也没有什么烦恼。有一天，一个同修问了你一个问题，你一下子被这个问题问懵了，不知如何回答。而且，这个问题一直萦绕在你心里，久久不能放下。你开始反思自己的修行。如果你学了一辈子佛，却一直被一个问题纠缠，你的修行到底是真是假？你说，你对修行从来是认真的。但是，如果你学错了法，修错了行，修行的方向完全错了，那怎么办？难道因为你不知道错了就不轮回生死了吗？无明和烦恼才不管你为什么修错了。如果你的修行建立在许许多多的依赖上，那些依赖消失了的时候怎么办？如果你的修行被一些人误导，让你相信修行是速成的，而你并没有真正掌握解脱的能力。当逆境来时，你会被烦恼宰割。有的人告诉你修行什么都不需要放下，在红尘里一样可以成道，修行可以不负如来不负卿，而你也相信了。有一天，无常夺走你的一切，而你根本无力面对，你会经受地狱之苦。因为你的修行是假修行。如果你的修行是假修行，最后受苦的是你自己。你欺骗的是你自己。同修，请重新审视自己的修行，是有依的，还是无依的？是恋世的，还是出世的？是有我的，还是无我的？是敷衍的，还是认真的？是为了人天福报，还是为了解脱生死？这些问题，是你自己的问题，不是任何人的问题。解脱是你自己的，不是任何人的。

2021-06-04

佛性体验不得，如何见性？禅师好，你的文章“体验到的永远不是佛性”，您自己又是怎么知道这个呢？这难道不也是一种体验吗？若无体验，如何知道？若无体验，无知道，又如何见性呢？答：这确实是一种体验，但是，这只是体验到：你体验到的，永远不是佛性，而没有说体验到了佛性。如果你问，体验到的不是真的，怎么证明？体验本身不住，刹那即空，自知自明，不须证明。佛性者，非是一法，非是法也，故不可体验。所言法者，皆从心想生，从识而有，从名相生，非实有法。佛性者，非从识生，非心想生，非是有法，故不可知，不可得，不可见，绝诸思议，超心意识。见性亦复如是，非是有性可见，亦非能见可见，悟无所得，无所见，无性可得可见，是名见性。佛性非是因见或不见而得，以不起心见佛性，故而默契之。如我们行住坐卧时，虽不知头在，头却不失。见与不见，佛性俱在。如是在者，非在非不在，不可思议。佛性无是处，若有所是，有所见，有所体验，即非佛性。也就是说，我们能证明的并不是佛性存在，而是：一切关于佛性的体验与描述，都不是真的，都是多余的，都是妄想，是识心诡计，是生死无明与分别的习气。但有言说，皆无实义。你无法见到真的，这是可以知道和证明的。也即，你体验到的永远是妄想，是识心，唯独不能知道、体验到佛性。当你觉悟到一切无有真时，这才是唯一的真实，假名见性，其实根本没有见与所见。说其真实，只是你不再被妄想与识心与体验欺骗而已。六祖大师说：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。所有觉悟的人并不是觉悟到实有一法是佛性，而是觉悟到并没有实法是佛性。古人云：菩提无是处，正是此义。又说，实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。当一个人觉悟到能觉所觉俱空，亦不住于此觉，非觉非无觉，假名为觉悟，实无觉悟也。你问：既然无法体验，如何见性？答：息掉体验之心，无见性之妄想，自然相应，非是有性可见。如是了悟，如是智慧，是名见性。古人云：息虑忘缘，佛自现前。

2021-06-04

体验到的，永远不是佛性体验到的永远不是佛性，而是你的妄想，是识非性。性只可自作性，不可生性想，不可体验。如头只可做头，不会生头想。生头想者，人之意识也。人之所想头者，永远是头的妄想，而非真头。何以故？真头只是真头，非知者是真头。真头不可想，不可对待。佛性是诸佛觉者默契自证自知的境界，不是可得之法，非是有法，故体验不得。若以体验而为佛性，是识心计度，鬼窟里做活计。佛性非是有法，非是无法，非法非非法，超心意识，不可思议，绝诸对待，但无一切心，默契而已。拟心即乖法体，动念即错，如何体验？体验从心想生，从妄念生，从诸识生。如手不自知是手，何以故？手即是手，不可更知。若知是手，是知非手。手不自手，因识，因念，因名而有手也。因识而知手者，必非真手，手之妄想也。若以觉，以知，以悟，以体验为佛性者，亦复如是，非是佛性也，但性之作用和妄想耳。体验从妄想生，不可以体验得见佛性。但息体验之心，正是佛性。古人云：不知最亲切。又云：不知。如洞山禅师过水悟道偈云：切忌从他觅，迢迢与我疏。切忌从他觅者，切勿体验。若生体验之心，迢迢与之疏远。又云：我今独自往，处处逢得渠（他）。我不须体验自己，只要该干什么就去干什么，无心之时，正处处逢得他（本性）。又云：渠（他）今正是我，我今不是渠（他）。当我不起体验之心时，我正是他。我若体验，反不是他了。古人云：回趣真如，法还不净。比如人是自己，不需更知自己。何以故？以本是自己故，一自己故，非有二自己，亦不必更认自己。若起心知是自己，是妄非真，不是真正自己。真正自己不可知，不可测，不可寻，不可觅，不可证，不可认。如头上不可更安于头，骑驴不必更觅于驴。何以故？已是本头故，已有驴故。如永嘉见六祖，也不礼拜。六祖问：大德自何方来，生大我慢。永嘉说：生死是大，无常迅速，无暇礼拜。六祖云：何不体取无生？了无速乎！永嘉云：体即无生，了本无速。体本无生，即是不必更去体会。佛性亦复如是，非体验而得，本有佛性故。只可顿悟，不可体会。虽言顿悟，不可迷于悟，故顿悟亦不可得。此一悟亦是妄。何以故？性非迷悟故。说迷说悟，皆是相对之法，不是佛性。佛性是不二之法，不可以智知，不可以识识。古人云：悟了同未悟，此之谓也。如经云：如汝文殊，更有文殊是文殊者？为无文殊？如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊，然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。故知佛性者，但恁么行去，恁么默契去，是自行境界，不必生于体验。但有少分体验可得、可知、可觉，皆是妄想，徒劳无益，亦非真性也。训练觉知的目的正好相反，是借用其他的感知来把我们从对自性的体验和知解中叫出来，而不是去觉知佛性。佛性不可觉，无能觉，无所觉。故知，觉知只是工具，是手段，是空法，不可得，不可执。六祖大师云：但用此心，直了成佛。言直用此心，未言用心而生想。又云：常应诸根用，而不生用想。此之谓也。

2021-06-04

性变，相不变居士：所见相变化，能见性不变。禅师：所见相变化，能见性不变。如是见解，堕三途如箭射。若悟所见相不变，能见性是变，方得解脱。居士：学人疑惑。所见相变化，能见性不变，这是佛陀于楞严经所说。为何禅师却说如此见解堕三途？又说所见相不变，能见性是变化的呢？禅师：佛说所见相变化，是为破除凡夫着于外境，不知诸法是幻，故说相是变化无常，而说性不变。然此见解只破凡夫见，非是实相。若以此为实，不了生死。此是典型外道之说。如同说身体是常，本性无常，身灭性存。若如此者，身与性，相与性即成二法。此生灭之见修行，如何不堕三途如箭射？相者，从心而起。心若不生，山是山，水是水，人是人，畜是畜。是法住法位，世间相常住。经云：森罗及万相，一法之所印。既是一法印，如何有变有不变？以生灭心观世间相，花草树木，生生灭灭。以慧眼见，尚不见有一法是实，何来假？何来变？心若不起，世间一切相哪里有变化？故知，变化从心起。心若不动，法本不生。法若不生，何来性相？说性说相，皆是妄想。复说变与不变，更增妄想，持此见解，分别自心，早成二法，如何不堕三途？不见二僧争论风动还是幡动？六祖说：风也未动，幡也未动，仁者心动。故知风幡者，从心而生，从念而有，本来是空。风幡既空，何有变动？又云性是变者。性若不变，即成死常之法，如何成一切相，即一切法。性若不变，即成常见，持此见解，不离心意识，引人入生死，如何得解脱？佛说本性不变，为破二乘无常之见，非是死常。若执性不变，而相在变，成外道断常二见，非是佛法。佛法是不二之法，但悟一心，更无别法。直用直行，无住无着，不分别自心境界，超心意识，始得真正解脱生死。不见六祖大师说：佛性无常，万法是常。会得六祖所说，自会我之所说。诸佛同是如是说，只是学人错会，妄自分别，以断常二法二见而测佛之言句，扭曲佛意，所以不得解脱生死。

2021-06-04

行云流水般的生活禅师和一个学人坐在一起聊天。禅师问学人：一脚向东走，一脚向西走。怎么走？学人无语。禅师说：你不走，我走。然后起身离开了。我们经常会被头脑中生起的一个问题打断了行云流水般的生活。有时，那样的问题居然是先有鸡，先有蛋。古时，有两小儿辩日的故事。两小儿辩日的故事，本来是一个寓言，讽刺人们被一些毫无意义的问题阻隔了美妙的现实生活而不自知。但是，自古以来，这个寓言却被解读为哲学的寓言，还有无数人参与谈论了这个故事。那真是这个世界上最可笑的事。一个禅师问居士：有一只小鹅，从小被放入一只瓶子，小鹅长大后，体积已经远远大于瓶口。既不打碎瓶子，也不能杀死小鹅，怎么让小鹅出来。居士皱起了眉头。禅师喊到：居士。居士应诺。禅师说：出来！居士恍然大悟。一个问题的住着，看上去是小事，但可能正是因为这一念的住着，导致我们无量劫来流浪生起，活在无明之中。太阳什么时候更大，先有鸡还是先有蛋，小鸡怎么出来，这些问题其实跟我们的生活没有任何关系。不进入这些问题时，我们活的好好的。被这些问题骗入头脑，我们立刻呆若木鸡，本来行云流水的真性被一个问题卡住了。禅师与法师坐在院子里聊天。院子里鸟叫个不停，甚是悦耳。禅师问法师：大德讲什么经？法师说：金刚经。禅师说：什么是应无所住而生其心？法师滔滔不绝地讲个没完。禅师笑了，打断了法师，你这不是应无所住而生其心。法师问禅师：什么是应无所住而生其心？禅师说：院子里的鸟声多么动听。一个与我们生活全然无关的问题或念头可以让我们诤论不休，气急败坏，甚至大打出手。人们愚蠢到因为思考一个问题而发疯，也不愿意停下来赏赏花，吹吹风。真正的智慧不是在头脑中选择对错，而是随时都能从头脑中走出。不要轻视从头脑中走出的力量。一个转身，一句打岔，一个回头，能救你出离生死苦海。你当然可以果断地做任何事，但是，头脑会把你带入问题，带入判断，带入滞塞，把你从生活中带走。这时，智者不会被自己或他人的问题所骗，他要做的不是在头脑中选择一个结果，而是从头脑中出来，回到刚才正做的事。你随便问身边的人一个问题，他都会被你的问题带离当下，尤其是那个问题触及了他执着的一种观念。凡夫习惯于在意识中选择是非，在观念中选择善与恶，在念头中消耗身心，唯独忘记了从头脑中出来，回到当下平常的现实中来，继续喝茶，继续洗衣服、做饭、散步、看风景。继续没有进入问题之前的如流水般的生活。

2021-06-04

那不是见性，什么才是真见性我抓住一只萤火虫放在手里，看着它闪着光。有的人看到了，说，这一见萤火虫就见性了。我问：怎么见的呢？他说：性能见明，能见暗。见到见明见暗的那个见性就是见自性。楞严经上也是这么说的。我答：这不是见性。这是知解见性，是生死活计，无明根本。真正的见性不是这样见的。如何是见性？先把这个问题放一边。见性是把你从头脑里引出来，而不是引你入头脑。佛陀的教法不知不觉把引你入头脑，所以叫如来禅。祖师的手段把你引出头脑，所以叫祖师禅。如来禅引你入意识；祖师禅拉你出意识。如来禅的特点是知解，是心想；祖师禅的特点是直用，是直行。佛陀为何引众生入头脑？佛陀不是有心把你引入头脑，而是你误解了佛陀说法，是你自己的习气引你经常地进入头脑。佛陀知道众生会误解他吗？知道。既然知道，为什么还要讲经，还要用文字引导学人？这是一种方便，众生无缘直入如实教法，所以需要文字引导。经典是为众生入实修做基础，为修行者出意识做准备。这是佛陀的工作。佛陀深谙祖师之道，但是，最后一步出离的工作主要由禅师来做。佛陀主要负责为众生讲解佛性，引导行人做各种出离的准备。从言说法，渐渐引导入如实法。祖师非常清楚自己的主要工作是把众生从意识知解中拉出。若学人根基因缘成熟，以各种手段把他直接从头脑中叫出来，把他带到如实法中。当然，在这个过程中，祖师也会熟练地使用文字，借用如来禅来做他的工作。我们回到前面的问题：如何是见性？如果你手里看到一只萤火虫，你惊讶地叫到，哇！萤火虫真漂亮！一闪一闪的，我头一次见到萤火虫。见性的过程已经在不知不觉中完成并过去了。众生日用中的一切无不是见性，无不是法性施为，当他未生心未生想不住着的那一刻。只是他不知道这一点。日用而不知，是故为穷子。所以云：古佛过去久矣。当我看着手里的萤火虫，你问我怎么见性，我抬起头看了看天空。我看到萤火虫，惊讶说“好漂亮啊”，而没生见到萤火虫想，更没有去思维领悟那个能见明，见暗的“见性”，正做着这一切的动作，而未生一切想时，正恁么时而无恁么想，这才是“见性”，而实无见性可得。如此见性，非关见与不见，非关眼与非眼，无能无所，十方诸佛，描摩不得，住着不得，认知不得。六祖大师说：常应诸根用，而不生用想。即是此义。洞山禅师说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处逢得渠。亦是此理。此义无义，此理非理。莫着于此义理。那是觉者自行自证境界。你该如何？才是重点。见性是让你从那里出来，而不是进去。练习觉知、牧牛的目的，正在于此。而不是让你去思惟觉知，或认觉知为佛性。你正想着关于佛性的问题，这时，你忽然听到鸟叫。你开悟了。你开悟了，不是因为你听到鸟叫而领悟到那个能听的、不变的、听后的闻性就是自性，不是有一个被你捕捉到的灵灵觉知是佛性。不，那不是自性，那是你的妄想，是识心的诡计。如果你开悟了，那一定不是因为你在听到了鸟叫声上有什么领悟，而是因为那声鸟叫把你从对佛性或其他事情的思维中叫了出来。开悟见性不是进入，而是出来。你会问，不是没有出来和进入吗？是的，没有出入。迷和觉也是一样，本来没有迷与觉。因迷说觉，因入说出。你若不入，祖师不会喊你出来。你若不住，则任你出入。因为有住，引你不住。这就是祖师禅的特点和意义。如学人问禅师，如何是佛性？禅师竖起手指。学人说：我明白了。禅师问：你明白什么了？学人说：那个能竖手指的就是佛性。禅师笑着说：那不是佛性，那是你的妄想。学人说：那什么是佛性？禅师又竖起手指。你会了吗？佛法只是引导我们出离妄念。所有帮你认佛性，找佛性，在头脑中知解佛性的教法，都是生死法，是方便法，是言说法，是意度佛法。而帮你从对佛性的认知中叫出来，直用直行，而不做直行想的，那才是如实法，是自证法。当你认定什么，禅师就帮你打碎什么。你住在哪里，禅师就把你从哪里拉出来。如何是佛？上来下去。上来下去究竟何意？在这里会得，才是真开悟，真见性。如是开悟见性，才是真正的入门。以此来看，十地菩萨，观音普贤，尚未入佛法的真正大门。但是，开悟也不代表你立刻有了修行的结果，只说明你会修行了。你不会再错认定盘星，更不会错用功夫。当你知道出来，你的修行方向明确了，你找到了无上菩提正修行路。至于修行的结果，则需要功夫的打磨，悟后的实修，习气的转变，最终烦恼断尽，不复无明，而那可能需要几年、几十年，甚至你一生需要完成的。

2021-06-01