当下就是你的天堂离开当下，你就会进入故事和幻境。故事再美，都已模糊；幻境再真，不可挽留。如果你沉迷于故事，在头脑中扩散它，演变它，它就会消耗你的心神。当下也正在变成故事，但那是离你最近的故事，最温热的故事，最不需要你耗力的故事，最能让你安住的故事。当下也在刹那刹那过去。只要你心无所住，它就会一直呈现新的故事，源源不断，无穷无尽。所以，你不用担心放手任何事，你放手的越多，迎来的越多。无论你正在做什么，与你做的事在一起，不要进入头脑篡改它，虚化它，蔓延它。就算你卧病在床，跟你的身体在一起，跟你的床在一起。你会慢慢平静下来。当你的心静下来，疾病就会不知不觉离开你。这时，你会发现，疾病由你心想生。你本无疾病，因想成病。当你累了，躺在床上，跟你的呼吸在一起，跟你的心跳在一起，疲惫不知不觉消失了。这时你会知道，你经营的不过是头脑的风暴，紧抓的不过是识心的妄想，它们没有任何意义。就算你正经历最危急的事，注意脚下，调整呼吸，把心神收回到眼前来，不要进入猜测和预想，照顾好你当下的身体，一切都很好，除了你的妄想，不会有任何事发生。不管发生多么重大的事，保持你平静的呼吸，照顾好你的心跳，相信任何事都有它自己的因缘，你要做的就是和自己在一起，不要被头脑演绎的各种情节所骗。如果你想到不安的事，告诉自己：莫妄想。如果你在听音乐，沉入音乐的旋律里，与歌曲的节奏合拍。如果你在户外静坐，闭上眼，感受风吹在脸庞，聆听虫鸣鸟叫，闻空气中树叶、草叶或是泥土的气息。那里没有能所，没有我人，没有故事。做饭时，认真淘米，认真摘菜，认真洗菜，认真烹调，那一刻，你的世界里只有厨房和食物，只有菜香和米香。吃饭时，专注地吃饭，哪怕只是一块红薯，一碟花生米，一碗小米粥，几块咸菜，一口一口地咀嚼，一口一口地吞咽，品尝食物特有的味道，享受吃饭最单纯的快乐。除了食物的美味，不要让任何事进入到你的心里，不要让任何人影响你与自己最神圣的约会。走在路上，放慢脚步，感知脚与地面的接触，感受地面的高低软硬，全部的心神都在腿的抬起、前移、落下、停留上。那是你与大地最亲密的沟通，也是你作为生命最神奇的神通，你可以移动，可以感知，可以跳跃，可以起舞。不管你在哪里，正在做什么，不要离开当下。如果你发现你离开了当下而变得不安，把念头拉回来，回到见闻觉知上来。如果你进入妄想而未察觉，也不用因此而沮丧，进入妄想而没有烦恼和不安，你仍旧在当下。天堂不在别处，就在你的六根与六尘接触的地方，它们是看一片云，听一首音乐，身体感受温度，嗅到花香，尝到甜味，回忆起某个温馨的瞬间。在做这一切时，都没有生起烦恼和紧张之心。心随时生起而无所住，心一直在动而无所动。无论你拥有什么样的才华和能力，都不如拥有活在当下的能力，那才是生命的顶配，最高级的生命技能。谁拥有了活在当下的能力，谁抓住了自在的密码，解脱的关键，快乐的源头。 

2025-03-16

今日的修行古时修行人大多在寺院，今日修行人基本都在红尘。古时修行人都身穿袈裟，今日修行人都披上了俗服。古时修行人都坐在禅堂里，今日的修行人穿梭于大街小巷。古时修行人念经看论讲法，今天的修行人都在学习接纳自己。时代变迁，佛法的精神虽没变，但表现形式与修行方式已经悄然不同。你人在哪儿，道场就在哪儿。你的执着在哪儿，你的修行就在哪儿。你的烦恼从哪儿起，你的功夫就用在哪里。你的人际关系在哪儿，你的功课就在哪儿。你在哪里住着了，在那里转身走开，那成了你最重要的修行。你哪儿也不用去跑，佛法就在你的家里，就在你工作的地方，就在你待人接物的每一个境遇里，就在你的每一个言谈举止里。恭敬父母，就是供养佛。尊重伴侣，就是供养法。接纳子女，就是供养僧。家庭和睦，就是和合的僧团。日用常行慈悲喜舍，就是正法久住。过去辞亲割爱，剃度出家，跋山涉水亲近善知识，才能求法修行，今日在家中，在邻里，在职场，在街头，在闹市，普行恭敬，心向内看，即不用远处寻师，一样修行。心平是持戒，微笑是布施，不说是非即忍辱，不起妄心即精进，心无所住即禅定，心无所得即智慧。你不用去另外的地方修行，在你眼前着手的事上历事炼心，就是大修行。你不用去寺院拜佛，你自己才是你要拜的那尊佛。你不用向观音弥陀许愿，除了你自己，没人能帮助你实现愿望。寺院里除了泥和石头雕塑的佛，什么也没有。自己是真佛，不用寺院拜假佛；自己是活佛，不需佛像前求死佛；自己是弥陀，不必声声念弥陀！佛法在世间，佛法在日用处，佛法在人情世故里，佛法在人与人之间。佛法就在你生活的每一处，看好自己的心，用好自己的心，不住你的心，你就在践行佛法，传承佛法，弘扬佛法。今日的佛法不需要有人荷担，你只需要照顾好自己的念头，不让烦恼侵袭，你就在荷担佛法。今日的佛法不需要你登上法台讲法，你只需要休息下来，认真吃饭，老实睡觉，你就是真正的讲师。今日的佛法不需要竖幢幡，立宗旨，活好自己，过好日子，不无事生非，即是阐扬宗风。今日的佛法已经褪去了它僵硬的外衣，扯下了它玄妙的面纱，变得更朴实，更接地气，更灵动，更实用，更真实。过去人们修行，太执着于佛陀的教法。今日人们都在觉醒于自己的活法，直用自己的佛法，作自己的佛。今日，真正的修行人，不再执迷于佛法的形式，不再别求成佛，不再向往他方。他们只做一种功课，那就是在烦恼生起的地方转念，在心有所住的地方转身，在言下见本心，在举手投足间成道。

2025-03-16

请尊重每一种生活方式我不上班很快乐，但是我并不认为每个人不上班都会快乐，所以，即使我非常喜欢自己不上班的状态，我依旧尊重和喜欢那些上班的人。当一个人对不上班感兴趣，但是他不想放弃工作时，我绝不会因为自己的经验而劝他放弃工作。如果人有因看到我不工作也这么快乐，他想和我一样，那是他的选择，与我无关。我独处就很快乐，但这并不意味着我认为有伴侣的人就不快乐。我只是享受着自己喜欢的生活方式，也尊重每一个人选择的生活方式。当有人不想一个人生活时，我绝不会因为自己一个人很轻松就建议他也一个人生活。如果有人看到我独处很快乐，也想像我一样选择独自一人生活，那是他的自由，那不是我的怂恿。我喜欢过清净、出离、隐居的乡村生活，并过得非常惬意，这并不意味着我认为所有人都应过这样的生活。我尊重每个人选择他所在的城市或乡村，住在房子里或露天生活。如果有人看到我过的生活并生起向往之心，那是你心中的热爱，与我无关。我喜欢吃茄子、土豆、粉条，不喜欢吃生鱼片、肥肠和蜾蛳粉，但这并不代表那些东西不好吃。别人喜欢吃什么，我百分之百没有意见。别人喜欢什么，那是他的自由，我没有任何理由不喜欢。至于别人看到我喜欢吃什么，也去尝试吃什么，并喜欢吃那些东西，那是因为他本来就喜欢吃那些东西，而我丝毫没有建议他去吃什么。我喜欢轻音乐、古典音乐、流行歌曲，不代表戏曲、民谣或其他风格的音乐不好听，我个人的爱好只属于我自己，我没有资格以自己的好恶标准来评价别人，更不会随便建议和推荐自己喜欢的音乐给别人。如果我正在听的音乐有人听到了，产生了共鸣，那是他的事，跟我没有关系。我喜欢在僻静的山野、树林和田间散步，不喜欢到世界各地名胜古迹去旅游，我只是因为懒而不想去太远的地方。这不意味着远方的旅游胜地景色不美，只是我自己的喜好与别人不同。我从来不会否定任何人的爱好。我选择出家修行，做一些特定的功课，比如坐禅，读诵经典，并不意味着我认为每个人都要出家才能修行和解脱，或选择某种固定的方式修行才能成就。我尊重每个人以他自己的方式修行或不修行。在我看来，修行是广义的，每个生命都在以他自己的方式修行。如果有人因我出家而产生了出离心和信心，请相信那是他内在的信仰成熟了，那与我无关。我喜欢无所事事地活着，不工作，不社交，不劳动，不创造，我接纳这样的我，我并不觉得亏欠谁什么。我虽然很喜欢自己作为一个闲人活着，但并不意味着我希望所有人都能这样活着。我尊重人们的工作，尊重他们以他们的方式获得生存的意义和快乐。我对所有人的生存方式没有评价，也对别人的评价无动于衷，那是他们的自由，但我完全不受其影响。每一个人都活在他自己认知的世界中，他是绝对的自由，也随时可以改变自己的生活。他的生活状态由他的心理状态和想法构建出来的，没有任何一个人可以对他人的生活状态指手画脚。尊重生命，理解他人，不见他非，是你在这个世界上获得和平与快乐的根本原因。所以，如果你无法改变你的生活方式，请接纳它，爱上它，因为那是你自己的选择。坚定地做自己，活出自己，不要关注别人的生活和评价，过怎样的生活，你说了算。

2025-03-16

像他在襁褓里时那样爱他送给所有因孩子而紧张焦虑的父母：如果你是一位父亲或母亲，你因孩子的学习成绩不好而焦虑，因孩子玩游戏而不安，因孩子不聪明而嫌弃他，因孩子肥胖而担心他，因孩子的异常表现而对他有种种忧虑，请安静下来，找回你对孩子的初心，放下所有的不安和恐惧，享受和孩子唯一的链接：对他无条件的爱。想想你们刚刚怀上他时你们心里的兴奋和喜悦，那时，你们对他有要求吗？想想他呱呱坠地时你们的欣喜和快乐，你们想过要让他上多好的学校，每门功课要考多少分吗？想想你孩子在襁褓中熟睡时，你们曾对他大喊大叫怒吼咆哮吗？想想你的孩子睁开灵动纯净的眼睛望着你时，你当时内心溢满的爱，现在哪里去了？想想你孩子向你伸出稚嫩的小手抓着你的脸时，你曾经是多么的幸福。现在，那幸福哪儿去了？它被什么蒙蔽了？想想你孩子蹒跚学步时奔向你的步态，那时你的心满意足现在到哪儿去了？那满意和知足难道抵不上他的好成绩带给你的快乐吗？虚荣真的胜过孩子和你脸上的笑容吗？想想你孩子一声一声的妈妈、爸爸的叫着你们，他对你完全地信任、接纳和爱慕，你为什么对他有那么多的期许、怀疑、评判和打压？这对小小的他来说，是多么的残酷和不公！想想你的孩子不经意间一句话，逗得全家都乐了，你的孩子带给你的快乐，你全忘了吗？那些导致你和孩子远离的世俗观念真的那么重要？当你的孩子实现了你的期望，你去观察你的孩子他真的幸福吗？想想当你对孩子没有任何期待和要求时，他是多么的放松和快乐，他是多么地依恋你、爱你，信任你、维护你。想想你的孩子在没有上学时，你的家庭是多么的温馨，为什么孩子一上学，你的人生就变成了战场？你想过吗？是什么在作祟？你知道这一切导致你对孩子态度的变化，都是因为你的欲望、愚痴和攀比蒙蔽了你对他最初的爱吗？看一看生活中那些松弛和快乐的孩子，他们的父母对自己的孩子都不会有要求和评判。他们深知，孩子的快乐比自己的期望要重要的多。他们更懂得享受和孩子之间的交流和互动，而完全不关心他的成绩和外在的成就。爸爸、妈妈们，请撤销对孩子所有的要求和期待，对他们无条件地接纳和爱护，想想他婴儿时的样子，他们什么也不需要成为，他们只是你的孩子。除了爱他，你不需要做任何事。你对孩子只需要做一件事，就是无条件地爱他，不要用自己的狭隘和愚痴将孩子从你身边推开。天下的父母们，在你自己未成熟之前，不要总想着去教育孩子、改造孩子、培养孩子。教育的对象和重点不是孩子，而是父母自己的学习和成长。父母要向孩子学习，学习他们身上的一切。很多父母把精力和关注点放错了地方，父母应该更多关注自身的教育和成长。当父母完成了自我的教育，孩子会自动向父母学习，会同步完成他们的学习和教育，而那，不会给父母带来任何消耗。只有一种教育，那就是无条件地爱。请像他在襁褓时那样爱他，也请你永远温柔地对待你自己。

2025-02-27

修行人常见的见地误区首先，常见，认为不管是否修行，经过无数大劫因缘变化，时节到了，自然得到解脱。第二，断见，拨无因果，认为没有六道，没有因缘果报，执于空见。昔百丈堂下一老人因学人问大修行人还落因果也无，答不落，而五百世堕野狐身。后经百丈替下转语，不昧因果，方脱野狐身。经云：无我无造无受者，善恶之业亦不亡。第三，虽学习实相之理，以知解为究竟，认为不需要做任何功夫，可以随心所欲，放任习气，一任作为，一切无碍，本自解脱。后舍报时，见识心有去处，生前所做各种业报牵引，十交报现前，即大恐怖，无人能救。即圆觉经中所言任病。第四，执着有六道轮回，有三世因果，有六度万行，有各种果位，要修一切法，有佛可成，有菩提可证，有涅槃可得，落在有法里。以四相未除故，乃至证得如来种种境界，皆是我相，不得解脱。即圆觉经中的作病。第五，虽知实相之理，空有知见，口说般若，却行在有中，自欺欺人，自受业报，无人能救。第六，认为要修禅定才能开悟，要亲证清净的境界才是见性，要有神通才是大成就，要有身体上的觉受才是证境，此诸种种，皆不了达一切境界，皆不出识心妄计，非为实有。第七，要往生净土才能成就，要得佛摩顶受记才是证悟，要见佛见光才有保障成就，靠自力无法解脱，要靠佛力才能解脱。第八，要预知时至，身无病苦，睡时无梦，严守佛戒，丝毫不犯，才是成就者的特点。第九，认能见、能闻、能听、能嗅的为佛性，认灵灵觉知为佛性，把知解当成见性，将识心妄计作为悟处，不做转所依和心不住法的功夫，枉受烦恼，不得佛法妙用。第十，执着无为无作，着无众生可度，无法可修，执于无见，堕无为坑。诸二乘人所住境界，即圆觉经中的止病。如大通和尚开示智常，便堕于无见：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。第十一，执着寂静和涅槃，住一念不生境界，堕法身清净境中，不能绝后复苏，百尺竿头不能更进一步，犹如死水不藏龙，即圆觉经中灭病。将寂灭无作当成涅槃，不知转所依才是大涅槃，不知生死即涅槃。如卧轮禅师偈曰：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。以上各种修行见地都是凡夫、外道、诸二乘人的见地，皆是自心妄计作解脱。以见地错，用功方法即错，实是生死根本未除，无始无明未断，四相未灭，所依识未转，皆不出轮回。如实修行者于此种种错误的修行见解不得不知，以免堕于其中，解脱无份。所以，修行者当以明了正确的解脱知见为修道前提，多读经论，常亲近见性的善知识，阅读禅宗祖师法语，掌握正确的解脱见地，自修自悟，自证离烦恼解脱之法。若未悟谓悟，未证谓证，自误误人，实可怖畏。

2025-02-27

慢慢活草籽过了很久结出了草，树过了很久长出了皮，你过了很久长出了茧，风过了很久吹到你的房子里，石头过了很久被水抚圆。慢慢来，慢慢长，慢慢地起舞，慢慢地赏。山峦的雾聚集了很久很久，等你来时，飘逸成黛。巢里的雏鸟过了很久长出羽毛，墙角的蜘蛛网一丝一丝地结网，冰河一点点融化自己，它们不急，你也不要急。慢慢地起床，慢慢地端起水杯，光着脚慢慢地在地板上划走，慢慢活。树叶徐徐飘落，你也要徐徐关窗、转身、落幕。水缓缓流动，你也要缓缓呼吸、散发芬芳。苔藓长了千年，只为等你为它吟诗，为他叹息。你牙牙学语，不过为了喊一声妈妈。你渐渐会走，只是为了踮起脚尖够到桌子上的苹果。慢慢地听，慢慢地嚼，慢慢地飘起，与云同舞，与天同阔。音符轻轻地闪耀，细雨不急着填满水沟，没有一片雪花是匆忙的，你也要把心沉下，捧着自己的眼睛，沉入万物之心。慢慢来，不要急着治愈，等一等，直到你发现你本无伤。慢慢来，不急着要答案，缓一缓，直到你发现问题本空。小虫慢慢爬，水塘慢慢地干涸又慢慢充盈，高楼慢慢平地起，羚羊慢慢地学会了飞过岩壁，你也要慢慢活。把每一个路途当成终点，把每一个风景定格成光明。不要急着到下一站，不要急着寻结果。给自己时间，给生命以变幻。慢一点来，花慢慢开，风徐徐来，月光轻洒，你慢慢踩。

2025-02-25

修行和开悟的根本修行和开悟的根本是转念，是不住于心，是离执着，是走开，是从意识知解中出来，是恁么行去，是行门，而不是去见一个性，不是去求一个真，不是认定一个什么，不是知解概念，不是进入思维意识。所有那些认定一个真，有一个性可见，有一个境界可得的，心有所住的，知解出来的，都不是真正的开悟和见性。大家在这个地方清晰明白了，并且能时常做到，你就真正开悟了。请记住，当你听到有人说，见到那个空性的本体，见到那不生不灭的灵灵觉知，回光一瞥，就是见性时，或类似的描述，这不是真正的见性。这是在知解一个妄想中关于佛性的概念，而不是真正的见性，不是禅宗祖师们的见性。真正的见性完全不是这样的，它是相反的，也就是说，当你完全没见到什么或体验到什么时，当你开门时，当你坐下时，当你自然地地拿起茶杯，或正在做任何事，而没生什么想时，当你心无所住，无所思，无所评判、不分别自心境界时，你见性了。而这样的见性，是在不知不觉中发生，在浑然无觉中完成的，众生日用中几乎都是在这样的见性中，只是不知而已。虽不知，却整日于法性海中饮啄，从未失去。所以佛陀觉悟那一刻才会惊叹！奇哉！大地众生皆见佛性！它跟知解全然无关，跟理解了无交涉。切记：任何体感、觉受、知见上的体验和认知，都不是开悟和见性。离开这些体认，于一切法心无所住，假名为开悟，实无有法名为开悟。这是禅宗意义上的开悟和见性。禅宗学人，于此务必清楚了达，否则错认定盘星，不仅不能度人，自救不了。古人所有开悟和见性都是在这个地方大悟，在这个地方掌握了修行和解脱的钥匙。这个地方会了，就能解脱生死轮回，就能言下顿见真如本性。我们看下面几则祖师的公案法语开示，就知道古人悟处在哪里了。伏牛和尚与马大师送书到慧忠国师处。国师问：马师说何法示人？对曰：即心即佛。国师曰：是什么语话！又问：更有什么言说？对曰：非心非佛，亦曰：不是心，不是佛，不是物。国师笑曰：犹较些子。祖师此说，彼说，总不给你指个定处。祖师说且置一边，你且作么生？药山惟俨禅师初参石头，便问：三乘十二分教，某甲粗知。常闻南方直指人心，见性成佛，实未明了，伏望和尚慈悲指示。头曰：恁么也不得，不恁么也不得，恁么不恁么总不得。子作么生？山罔措。头曰：子因缘不在此，且往马大师处去。山禀命，恭礼祖，仍伸前问。祖曰：我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目；有时扬眉瞬目者是，有时扬眉瞬目者不是。子作么生？山于言下契悟。我们看，石头和马祖是六祖的高足，药山去问法，两位大师就是不告诉药山一个确定的答案，这样，药山才会大悟。于岫公问紫玉禅师：如何是佛？玉唤：相公！公应诺。玉曰：更莫别求。（这回答的就是）药山闻曰：噫！可惜于家汉生埋向紫玉山中。公闻，乃谒见药山。山问曰：闻相公在紫玉山中大作佛事，是否？公曰：不敢。乃曰：承闻有语相救，今日特来。山曰：有疑但问。公曰：如何是佛？山召相公，公应诺。山曰：是甚么？公于此有省。大慧宗杲禅师对昙懿禅师说：香严悟处不在击竹边，俱胝得处不在指头上。此话道尽祖师悟道之玄机。从上以来也只恁么。但是，若也错会，又认东认西去了，百生千劫也不得。我们看上面几则祖师公案，古人为学人开示，从来不下定论，不乱指示，前说后说，只教你放下那一求证之心，直行去，自然相应。因为这个时代，大家被错误的开悟和见性观念所骗太久，见地错，不知道如何实修，导致不会解脱烦恼，不得佛法真实受用。在此，不得已才为大家指出来。虽指出不是的，怎么相应，怎样做功夫，怎样善护念，还要各位自己身体力行，不是别人为你说了，你就有了解脱的能力。饭得自己吃，衣得自己穿，功夫要自己做，方得受用。

2025-02-25

为自己活从古以来我们受的教育就是为别人活。不管是伦理道德，还是宗教信仰，为别人着想是一件光荣而高尚的事。如果你特别强调为自己活，你成了自私鬼。如果你特别强调自己，你成了自我中心。你处处为自己，所有人都认为你人品有问题。智者不在乎别人怎么看待他，不受任何观念的影响，他选择快乐地为自己活着。凡夫在乎别人的看法，他选择活在别人的评价中，他活在种种观念中而不自由。其实，不论你受什么观念影响，不论你怎么活，你终究是为自己活。为自己而活没有任何过错。有过错的是明明为自己活却声称为别人活。明明是为了满足自己的需要，却口口声声说为了对方，然后要挟对方回报。你没有好好地为自己活，冲突、失望、抱怨等等问题接踵而来。真正为自己活的人没有任何问题。活好自己，对自己完全满意，才能帮助别人而无所求。为自己活没有怨恨。怨恨来自那些没有活好自己而把希望寄托在别人身上的人。把心用在别人身上，你会很累。管理好自己，你很轻松。奇怪的是，人们宁可非常累，也要去操心别人的事，而不选择轻松地照顾好自己。一个人把自己照顾好，他会照顾好整个世界。如果你不能没有任何期待地做自己喜欢的事，你就会把生活的重心放在别人身上。你做别人喜欢的事，那是灾难，对自己的灾难。如果你对自己的付出有所期待，你的付出成了一剂毒药。真正的付出者是甘于付出的人，对他来说，那已经不是付出，那是自然地交出自己，他没有付出的概念。他情愿做任何他喜欢做的事，做事本身就是收获，他满足于他做的事。真正为自己而活，永远伤害不到别人。只有那些声称为别人而付出的人，正是他们在伤害别人，当别人不能做到他们预设的期待时。为自己而活，是真正的秩序。就像各种道路，人走人行道，自行车走自行车道，机动车走机动车道，交通才不会出差错。走好自己的道，把自己活好了，才能真正地利益周围。如果你因为别人而痛苦，你真的是为别人着想吗？向自己内心深处发问，你是在为谁而付出？是的，为了你自己。既然为了自己，那么一切都是恰如其分。如果付出要求回报，那已经不是付出，那是操控，那是依赖。真正的付出对任何人都没有操控，没有要求。真正的付出就像蜡烛燃烧自己，没有任何目的。它是纯粹的呈现自己。太阳毫无保留地发光，它从来没有为了谁而发光。它利益万物而不居功。春雨浇灌着树木花草，它并无心润泽万物。它完成自己，它展现自己。大地承载万物，却无承载之心。它只是铺展自己，宽厚自己。玫瑰花绽放着姿态，散发着芬芳，却无绽放之心。它只是绽放着，美丽着。白云飘荡，悠然自得。白云无自在之心，无通畅之意。唯独人，做种种事，存种种心，起种种想，居功自傲，不能尽其本性，得其自在。如果不管你做什么，都是为了自己，那么，让自己纯粹地展现你的全部。向万物学习，为自己活而无自利利他想，活出自己的天性，完全地绽放真性的芳香。 

2025-02-25

关于灵灵觉知和一真法界的误导大家看下面这段开示，这是典型的知解佛法，认一个意识里的灵灵觉知为一真法界，如是见解，既不能真正解脱生死，更不是真正见性，恰恰是根本无明，生死之本。如是见解，只能诓骗无智之人：怎么见到一真法界呢？就是当你不思善、不思恶，一切妄念不起时，回光一见，这个一念不生， 了了分明又非同木石的是谁？ 现在大家可以当下试验， 一念不起时， 看这时是不是了了分明？ 它是不是像石头一样无知无觉？显然不是，它还是了了分明（听得明明白白， 看的清清楚楚）像镜子照东西一样的朗照，只是不起分别（没有纤毫的爱憎之心和取舍之念）这个不起分别的了了灵知， 就是我们的本性——一真法界——摘自某某注：很多学法之人全都停在这种见解，把妄想当成了佛性而完全不知，立了一个灵灵觉知为自性。这样的见地只会让我们进入心识，而不能转身出离极微细的心意识。不知解脱烦恼的关键是出离妄念，而不是进入知解。所以，虽然自认为已经见性了，可是又总是有疑惑，又不知道问题出在哪里，又不肯面对自己，自欺欺人，以盲引盲，大家不可不知。真正的见性非常简单，一切时中，直用直行而不生用想，不要那回光一见，亦不立一念不生、灵灵觉知、非如木石这一见，就相应了。只得言默契，不可言哪个境界是。古人云：菩提无是处。不起这念妄想心，恰恰是应生无所住心。佛性和一真法界只是诸佛觉悟之人自证解脱不得已而立的一个假名，并非实有法名为佛性，亦实无有境界为一真法界。正因为多了这一回光一见，便成了知上立知，即无明本。古人云：回趣真如，法还不净。三祖云：归根得旨，随照失宗。作为善知识，在这里不可随便指认，模糊笼统，毫厘有差，天地悬隔。古人云：切忌道着，道着则头角生。有人说：不起那回光一见，又怎么知道直用直行即是？虽直用直行，常用诸根用，不可生即是想，若生即是想，还是妄想，还是知解。只得言默契和相应，言默契，早已不默契了。所以云：古佛过去久矣。若于用处，立一个灵灵觉知和一念不生，岂不是天大的妄想和知见。那如何知道相应呢？正用而不生用想时，相应而不生相应想，心无所住，妄想烦恼无所存，言下解脱，故云诸佛自证圣智境界，又云千圣亦不识，非思议所能知之。大家可以去翻阅所有禅宗祖师的开示，几乎没有任何一位祖师会给你指示什么是一真法界，更没有回光一见，灵灵觉知一说。六祖虽然说过不思善，不思恶，阿哪个是明上座父母未生时本来面目，这是六祖引导学人当下息心，去默契自证本来面目，并没有指认一个叫佛性东西。佛性只能默契和自证，不可以识识，不可以智知，不可向他证明，一但产生知解，能所就出来了，那就不是佛性了。洞山禅师云：我今独自往，处处得逢渠。只有独自往，也就是该干嘛干嘛去，完全不起那一念返照甚至觉悟之心，才得逢渠，也即默契相应也。大家再反复阅读传心法要，黄檗禅师一次次说，直下无心，默契而已。绝诸思议，默契而已。就是说，你不用起一个觉，一个知，一个认领的念，不用起任何念就相应了。只要起一念想见性的心，想认定什么是实相、什么是自性的心，就是头上安头。有很多时候，我们都歪打正着，傻乎乎什么都没想，该做什么就做什么时，那时都在见性之中，却不知道。故圆觉经云：一切众生皆证圆觉。而那些以为自己见性了的人，反而并没见性。这里大家只能去自行自证，说再多，都只能是引导各自息心默契，不可执着义理的对错。若一味在道理和意识中争论，则一样了无交涉。

2025-02-25

知解佛法，了无交涉师父，究竟什么是诸法实相？我问这句话就不是了吗？不问就是了吗？纠结就不是了吗？不纠结就是了吗？答：佛说诸法实相，或说佛性，或说不生不灭，或说第一义，只是为了让我们不去执着生灭有为之法，非实有法名为实相，亦无有法名为佛性，更没有一法为是为非。所以，即使是第一义，即使是不生不灭，即使是佛性，亦不能执着。诸法实相只是对不生住着心的一种形容，对自心不取幻相，于一切法不即不离的一种形容，是诸佛方便安立的假名，而没有固定的法叫诸法实相。你可以继续问，求一个是难道就不是了吗？不求是难道就是了吗？执着就不是了吗？不执着就是了吗？如果你陷在这样的问题中，就背离了修行的目的，只会陷入更深的意识悖论，完全背离了“诸法实相”，忘了怎么去解脱，变成了一种意识的自我诡辩和戏论。只有一颗执迷的心才会陷入这样的问题，执着于一个答案。所以，时时警觉你的心，不要进入这样的问题，不要被带入这样的问题。即使很多老师和教授师，也经常会被学人带入这些问题中而完全不自知。故云：弟子与师俱陷王难。佛法与修行不是为了解决意识的问题或者求一个确定的答案，而是为了回到没有问题和没有答案的清净本来状态，那才是有效的修行和真实的解脱，那需要离心意识，需要练习从妄念中转身，而不是执迷于头脑游戏去证明什么。就算我告诉你，你的这些问题和状态都是诸法实相，那又如何？你真的就没有烦恼和执着了吗？不是的。你会解脱吗？你不会，你的烦恼和执着还在。所以修行和解脱的关键不是进入问题或寻找一个确定的答案，而是如实地转所依识，看到自己妄念生起，而被不被它所骗，真正断除自己的无明、执着和烦恼。有的人一辈子修行都迷在这种意识的知解中，把这种思维修当成修行，不去正面自己的烦恼和习气，自欺欺人，不得受用佛法。所以，修行者只需要做好一个功课：看好自己的念头，不要进入头脑去修行和找答案。一旦进入知解，立刻转身而不住，不被任何问题和确定的答案所骗，那才能真正出离无始生死轮回。

2025-02-25