直心是道场人与人交往需要理论吗？人与人交往需要揣摩对方吗？不需要，用真诚心即可。所有的理论不过是让我们用真诚心去和他人相处。所有的理论不过是对治种种的谄曲心、分别心、傲慢心、虚伪心、有所求心而已。如果你能直接用天真赤子心，用干净柔和的心，用真诚无矫饰的心与他人交往，你又有什么可担心与挂碍的呢？直心是道场。直心是通往友谊最快的道路。直心是攻破一切障碍的利器。直心可以绕开所有的云雾与揣摩。直心即是无我心。直心是无所住心。直心即无所求心。直心即是真心。用真心与直心面对一切人事物，那一定没错。用真心与无住心面对一切问题，一切问题不再成为问题。用直心与无所求心面对任何人，你一定坦坦荡荡，无所畏惧。

2021-11-28

如何和谐人与人之间的关系当我们特别在乎某个人时，我们会有意无意地希望对方认可自己。这是所有关系中最容易引起压力和痛苦的原因。在亲密关系中，越是你尊重爱戴的人，你越想在对方面前证明自己的优秀。期望得到对方的肯定与认同，导致了所有关系中的紧张与重负。最美好的关系不是做对方眼中最优秀的人，或期望对方做成自己想象的样子。而是真实地展现自己，同时接受对方真实的样子，并且对方也能接受真实的自己。如果双方都能以无所求，无所证明，无所期待的心相处，那样的关系才是最轻松和最惬意的。如果你想和谁建立某种关系，不管它是什么关系，你不需要任何的掩饰、造作和希求。做你真实的自己，你一定会赢得对方的喜爱与接受。如果你在这份真诚和自然中加入太多的杂念，对方会被你的杂念干扰，无法看到你最美好的部分。不是你不好，只是你担心你不够好。你很好，真的。你很好，去掉你的担心，你真的很好。

2021-11-28

各自的修行付出与感恩是每个人各自的事。一个人对另一个人付出，他只需要考虑自己怎么付出，自己付出时是否开心快乐。感恩是对方的事，不是付出的人要考虑的事。如果付出的人考虑到对方应该怎么感恩自己，那么，他就无法完成付出。同样，一个人接受别人的付出，他只需要考虑怎么感恩对方。对方付不付出，付出多少，是对方的事。那不是一个接受付出的人要考虑的。受恩者如果一直考虑对方应该给予自己什么，认为对方必须为自己做什么，那么，他就一直无法接受到真正的恩惠，他也永远不会生起感恩心。付出与感恩的行为都是顺于无我的行为，都是布施自我和执着的心行。所以，真正的布施者会得到快乐。而感恩的人，又同样把他获得以另外一种方式回报回去，那同样是一种布施和给予。付出或感恩，那是每个个体完成在自己身上的行为，与对方没有关系。付出与感恩，那也是一颗心自我成熟的过程，它始终指向的是自己，而不是对方。尊重别人，理解别人，与别人和解，也是如此。你所给出的尊重、理解与和解，都立刻回到自己这里来。我们对外在的人事物所做的一切，都是立刻回向到自己这里。其实你做的一切，做者是自己，受者是自己。施者是自己，报者是自己，从来没有第二人。

2021-11-28

无诤阳光与阳光互照，你与我相对而坐，鸟声与诵经声此起彼伏，云雾与炊烟交融在一起。当我们各自撤销自己的知见和观念时，我们只是两只相伴而坐的小狗，两片萍水相逢的落叶，两株同时绽放的花朵。每个人都可以成为一抹温暖的阳光，只要你不去和别人诤论。当你与别人诤论，你在灼伤自己和身边的人。当你停止诤论，呼应对方，你们在彼此照亮对方。桔子与苹果从来也没有争吵过，鸡与鸭，与狗，与猫，和谐相处。为什么我们要争吵？停止争吵，谦让对方，后退一步，是是是是，你将收获两颗心，你的心与他的心。当你无诤，两颗心变成了一颗心。须菩提言：佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。阿罗汉者，离欲而已。离欲者，无诤而已。朋友，我们一起学习耐心聆听对方的心声，学习理解对方看事物的角度，多多承认、赞叹、欣赏对方。只要我们能给予对方足够的耐心和理解，我们一定会和任何人成为朋友。 

2021-11-28

换位思考站在自己的角度，你很难做到理解别人。理解别人不是站在自己的角度，而是站在对方的角度。站在对方的角度看待问题，就是换位思考。换位思考是处理人际关系最智慧的方式，也是实现无我的重要方法。换位思考有一个前提。有我很难换位思考。无我才能真正的换位思考。当你能够换位思考，这时，你的我执就退到了一边，而无我正在上位。

2021-11-28

提升每一次在不舍的时候舍掉一些，一个人的修行才会真正提高。每一次在不忍的时候牺牲一些，一个人的心量和气度才会提升。每一次在犹豫是否付出而选择付出时，一个人内在才会更加弘大和深厚，而这些都不是外在的回馈所能比拟的。求回报的付出和牺牲，并不会带来真正的提升。以有我，有所得故，并不能解除我与我所的禁锢，所以不能获得自由。修行不过是放舍自我的过程。成长不过是牺牲自我的过程。快乐发生在逐渐敞开心扉接纳更多的时候。让自己像阳光一样，燃烧自己，照亮别人。把自己活成阳光，只是燃烧，只是奉献，只是牺牲，只是照耀，那是最快的解脱。把自己当成太阳，温暖一切，成熟一切，长养一切，付出一切，毫无保留，那是唯一的成就。

2021-11-28

一颗安静的心一颗心安静下来可能需要无数劫，也可能在一瞬间。无论多久，无论这颗心经历了什么，安静下来就好，安静下来才最重要。安静的心贵于黄金。安静的心历劫难得。一颗安静的心，胜过心上的一切包裹。一颗安静的心，才是一颗解脱的心。心若不静，纵拥有三千大千世界，亦是自欺，亦是狂惑。心若不静，经历再多，总是空中捞摸，幻梦一场。安静的心，不过是觉醒的心。安静的心，不过是回到原来的心。我们一生都在追寻的快乐，到头来才发现，停下来，你才能拥有快乐。我们一生都在寻找不寻常的事情，到头来才发现，平常，才是你要找的不寻常。我们一生之中见了很多人，去了很多地方，做了很多事。当你静静地坐在床边，你才发现，能安静地坐下来，胜于一切地奔波和造作。当你走了很远的路，放一盆洗脚水，水流缓缓地滑过脚面，静静地泡着脚，是世界上最幸福的事。若你心无挂碍，一盘青菜，一个馒头，一碗米粥，静静地吃着，菜、面、米的味道没有被妄念淹没，那才是获得快乐的方法。一把椅子，早晨洒满阳光。晚上坐在上面看月亮。快乐的生活，一把椅子就足够了。心安静下来，哪里都是乐园，哪里都是净土。净土不是外在的庄严，而是内心的满足与安静。心安静下来，不用诵经，不用坐禅。只是坐在那里，坐穿春夏，坐穿阴晴，坐穿人来人往，坐穿一切沉浮变化。心安静下来，风声变成了乐曲，月亮美仑美奂，一杯清水，可以从早喝到晚。心安静下来，一切虚假都自行褪去，露出真实。心安静下来，它不再追逐自己，不再奴役自己。它静静地陪伴自己，心照不宣。一颗安静的心并不是一颗枯寂的心。一颗安静的心雅致、有趣而灵活。心安静下来，只是不再追逐浮夸，并不是不享受它自己的光彩。一颗安静的心自娱自乐，自乐乐他。一颗安静的心始终认得自己，不再迷于自己的幻影。

2021-11-22

关于见性的误区师父，我失眠。外面月亮很亮，正看月亮时，我明白常应诸根用而不生用想。见性是指明白了六根是心的作用吗？觉性，觉很清晰，犹如虚空，觉是本来面目。抬头正看月时，无想只清清爽爽一了了觉知当前，这算是吗？吃饭穿衣心无杂念清清楚楚，算是吗？这能觉之心，在无想之时，即便是想，也在清清楚楚，这算是吗？答：这都不是见性，而是你的妄想。祖师明明说，常应诸根用，而不生用想。又经云：应无所住而生其心。而你却正用之时，妄想不断。明明刹那刹那一切已经消失，你又有所住而生心，做种种分别，知解佛性。不是妄想是什么？古人云：切忌从他觅，迢迢与我疏。又说：觅即知君不可见。正恁么时，不恁么想。恁么也不得，不恁么也不得。学人于此处有所悟，但不可住于悟，于所悟处亦不得生见生解，才是入手处。学法之人，不得见性，多以为有性可见，将意识知解妄想分别当成见性。能所不断，妄念不歇，故不得相应，转寻转远。正是从头脑妄念中出离，是名见性，实无佛性可见。佛性乃佛陀不得已对实相的一种表达。而见性是对不住一切法，直接解脱状态的一种形容，超越有无，非法非非法。经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。佛性亦复如是，实无有法名为佛性。佛性非法，非非法，不得以有无佛性计。说无实法名佛性，只为破有佛性可见。不可因此便认无佛性。若认无佛性，同于认有佛性，皆是边见。祖师云：尽属情所记，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？学法之人，以无始以来分别妄想不断，迷于心意识，于妄想中琢磨实相，将心待悟，求佛求道，求见性求境界，求解脱，求开悟。如是心行，皆是妄想，分别觉性，思维佛性，知解佛性，是名入泥潭，又名搬粪入，又名自带枷锁。当于如是正分别时，不住分别，转身出离，方是修行。祖师云：若于转处不留情，繁应常处那伽定。如人正低头思考着什么，这时旁边一把笤帚倒了，忽然打断他的思维而大悟。又如一个人正陷入烦恼之中，忽然一场大雨从天而降，他扭头就跑，刚才的烦恼，也随之无影无踪。如是种种从头脑妄念中出来，不论主动还是被动从自己的妄想中出离，方是悟道解脱的契机，也是行人下手的地方，而不是向意识思维窠臼中埋没自己。学人种种关于见性的见解都是出于心意识，若不离心意识，则无法见性。若执离心意识，亦堕边见，仍不出心意识，亦不可见性。此是见性之难思议处。

2021-11-22

关于六祖的偈颂问：师父好，您认为六祖大师的偈颂“本来无一物”，已经见性，学人有一事不明。五祖看过六祖大师的偈颂之后，用鞋擦掉，说亦未见性。请问师父，为何当时五祖说六祖亦未见性？请师父慈悲开示！答：你要结合当时的情境来看五祖所说的话。当时五祖会下有很多人觊觎五祖的衣钵，如果五祖公开说六祖见性，六祖会有性命之忧，而衣钵也很难再传给六祖。问：很多人说六祖偈子只识得本体，还没认识到自性的妙用，所以五祖说他未见性。等到六祖后来说出五个何期自性后，尤其是自性能生万法后，认识到妙用了，所以五祖印证他见性了！答：识得本体即是见性，见得本性自然使得妙用，所以六祖刚到五祖那里，就说弟子心中常生智慧，不离自性，即是福田。常生智慧，即是妙用，不可别有妙用。识得根本自然能起妙用，若将识得根本与妙用分做两截，即不见性。何以故？见性者，一切时中自见分明，把得便用，离此日用万物之外，如何更起妙用？所以，你所听到的那些说法，自是他们自己不见性，不知一切妙用福田不离自心，非我祖师不见性。六祖后来所说何其自性能生万法，只是对以前所悟更加确信和深入而已，并无根本区别。复有人问：师父好，您说六祖悟到身心俱幻，即是见性。可是永嘉大师却说：幻化空身即法身。又有人说：山色无非清净身。金刚经云：一切法皆是佛法。又说：一真一切真。如是说者，是否与六祖所说矛盾？答：说身心俱幻，是从一切诸法无实性的角度讲实相。所以永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。说幻化空身即法身，一真一切真，一切法皆是佛法，是从真性遍一切处的角度，但令众生见性，非说一切法为实有。角度虽不同，实相并无两种。何以故？一切皆幻即是真性，本来无一物即是法身，无我自性即是真如佛性。悟道前，身非菩提树。悟道后，身心俱从性起，说身是菩提树亦无过，说明镜台亦无不可。无论说真说幻，都是方便说，不可执以为实。若执以为实，则真亦不真，幻更成幻。若执文字，则横说竖说，总是妄想，并无实义。故知佛法不得着于文字言说，但悟其理，明其修行，从心而行，亲证解脱，非为嘴说。若执文字，则一切自然不通。若悟于心，不待分别，一切自知自通，不用文字证明。故悟道之人，顺说逆说，正说反说，皆顺佛道，说邪法亦正。不悟道人，祖说佛说，皆是魔说，说正法亦邪。悟道之人，知法法皆器，法法皆筏，法法皆指月之指，无有实法，所以纵横妙用，变化多端。如六祖说佛性是无常，赵州说如来有烦恼，仰山说涅槃经是魔说，维摩诘云谤诸佛、毁诸法、不入僧数，乃可取食。章敬云：汝无佛性。如是说者，非但不是谤佛谤法，反而能起佛法，令无数学人顿悟本性。此是见性之人通天手段，非是凡夫着法相者所能了达。故知诸佛祖师所说法，只为去众生种种执着，随立随破，解粘去着，并无实法与人，亦不将法系缚于人。经云：实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。又说：亦无定法如来可说。所以，古人一言半句，皆是不得已方便说，但能去众生执着，心自了知，不论别人如何看待，都自有主张，毫无疑惑。而做为学人，则不可于祖师诸佛言句上生种种解，做种种妄测，以己之狭见，论他之圣智有无。 

2021-11-22

时时勤拂拭与本来无一物师父吉祥！我有一个疑问，如何是“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”？如何是“本来无一物，何处惹尘埃”，平时就觉察念头，算是时时勤拂拭吗？请师父慈悲开示。答：你的疑惑也是很多人的疑惑。如果单单从这两句“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”来看神秀大师的偈子，没有太大问题。但是，这两句话的前面还有两句：“身是菩提树，心如明镜台。”把这四句连起来，它的意思是在身心上时时做功夫，勿令本性有所染污。这样的见解与实相违背，所以被五祖大师斥为未入门内。我们一开始修行，不能悟得本性，都会错在身心上用功。而一旦悟得本性，则知身心俱幻，从妄念生，从分别有，虚妄不实。若能彻悟于此，了心不实，狂心顿歇，歇即菩提。再观以前，于虚妄的身心上所做的种种功用，一切的拂拭和修造，都徒劳无益。这就是五祖大师说神秀的偈颂未见性的原因。神秀以身为实有，以心为实有，以为有道可修，有法可得，与实相相违背，不了本心，是见地出了问题。以这样的见地修行，我相，人相，众生相，寿者相未破，我法二见未除，穷劫用功，皆不得道。而六祖大师悟到自性本来无法可得，身心俱幻，本不实有。所以六祖说：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？菩提本无树，明镜亦非台，即是身心皆幻的意思。身心既幻，则一切法皆幻。故云一切无有真。既悟到身心是妄，则不须于虚妄身心上做任何功夫，只须保护自己不染万境，不妄修道，善护六根，假名修行。此保护的功夫，只是一种方便，非实有法可修可保护。以众生无始以来有种种贪爱染着的习气，就算了知自性无法可得，还是会被习气带走，被无明牵引，去造贪嗔痴业，所以为了防止继续染着六尘，才需要方便做功夫，即所谓的修行。如发出离心，修种种助道法，诵经安禅等，如是修行，并不是有妄可断，有真可求，而是了达妄本空，真亦不可得，以如是见地，如是智慧，勤加保护自心，不再取自心幻境，说拂拭亦可，说保任亦可，说牧牛亦可，说长养亦可。如是修行，与神秀不达实相所说的时时勤拂拭，完全不同。神秀所说的勤拂拭，是有为的修行，比如执着持戒，打坐，除妄，就算功夫做的再好，人我相不除，法相不断，根本无明未破，于妄念中妄修菩提，妄证道果，故不得道。而六祖说：本来无一物，何处惹尘埃。是悟到诸法实相，抓住了修行的根本。纵然有习气，不足为碍。只要平时多注意善护念，多做不染的功夫，就可以念念顿证菩提。何以故？以不失根本故。六祖的偈颂，是顿教法门，顿悟顿修，念念保护，言下成佛，为最上乘根基的人所说。小根之人，以贪爱覆蔽，业障情牵，既无法领悟，又狐疑不信，不能悟入。若欲修此最上乘法，须在平时勤做功夫，不能有丝毫懈怠及放逸，比之其他法门要求更高、更严格。于自心上不得染一物，一念不染不住即佛，一念染污住着即众生。一念觉即般若生，一念迷即愚痴覆。如经云：应无所住而生其心，即是修也。若能前念后念不愚迷，心不住于法，亦可名为“勤拂拭”。然此“拂拭”非彼“拂拭”。何以故？以无法可除可拂拭故。但不住着一切法，当体清净，假名拂拭。故知禅宗所说修法者，实无法可修。禅宗所言得道得菩提者，实无道可得无菩提可证。若了此意，才是修行根本。以悟得根本，才好修行，实无法可修。古人云：但得本，莫愁末。正是此意。

2021-11-22