真实行道，到达宝城一个善知识在说法时，如果只善于描写涅槃的寂静、解脱的快乐，向众人展示他的智慧，而不为大众提供解脱的方法，不是一个好善知识。善知识者，自行善法，亦教人行善法；自得正见，亦教人正见；自修圣道，亦教人修圣道；自断烦恼，亦教人断烦恼；自得圣果，亦教人得圣果。如果一个善知识在示教之时，有所偏颇或遗漏，亦不提供针对学人相应的方法，只是一味地描述修行的结果，学人虽然心向往之，却不能实际受益。如是教者，则非善教。如是善知识，亦非真善知识。好比如有一座宝城，非常繁华，物产富足，人民炽盛，安居乐业。某甲听人说过有此宝城，便想去那里定居，但不知宝城方所，而且据说路途遥远，多涉艰辛。他向另外一人某乙打听路线。正巧某乙也知道那座宝城，或是因为去过彼城，或者听他人讲说过彼城，总之某乙对那座宝城了如知掌。某乙便向某甲描述宝城如何繁华，其中城市四周布满河流池泉，花果园林，繁茂香洁，大小街道，井然有序，娱乐场所，应有尽有，人民衣食无忧，寿命长久。某乙不停地向某甲描述着那座宝城是多么地富有、整洁、祥和，绘声绘色，乃至连那里人民生活的细节都描述得一清二楚，仿佛他在那里生活多年一样，但就是只字不提如何到达宝城。某甲听得也很入神，通过对方生动地描述，他好像身临其境。某甲以前曾听人说过那座宝城，通过某乙更详细地描述，他对那座城市越来越心驰神往。此二人一直在那里论说着宝城的胜景，一人讲得兴致勃勃，一人听得津津有味，某甲听得越来越多，仿佛已经身临其境。他情不自禁地也跟着某乙附和几句宝城的美妙景致，好像自己已经到了那里一样。讲者不觉不知听者的意途，听者亦忘了自己想去宝所的心愿。二人沉浸在对宝城的描绘之中，把去宝城的事放置了一边。一个不善教的老师和不善学的弟子亦复如是，如彼二人。一人不知是否真正到达涅槃安乐之城，或只是因为听过佛所讲的涅槃寂静，仿佛自己亦至涅槃境界一样，在那里一味地向大众讲说涅槃解脱的快乐。一人沉迷于他人讲的解脱里，忘记了自身的修道和真实的解脱。如有学人问他：“如何是色？”他即答言：“色即是空。”虽然如是回答，并未实证其义。又如有人问：“如何是学人本来面目？”他回答：“不思善、不思恶，正与么时，即是汝本来面目。”祖师圣人如是说，他亦如是说。但他自己做不到“不思善、不思恶”，也不知如何是“不思善、不思恶”。他一味地向大众讲说修行的结果，解脱的快乐，但就是不为大众讲说达到解脱和涅槃的方法。他只讲说不识本心，学法无益，却不讲如何识得本心；只讲说定和慧的安乐，却不向大众讲说持戒；他一味地讲说念性本空，却不向大众讲说收摄六根；他一味地向大众描写自性离于因缘，却不讲说见性须从无量因缘及方便生；他一味地向大众描绘常乐我净，却不讲说达到常乐我净，要通达无常、苦、空、无我；他一味地向大众描写实相，却从不讲说方便。他如是说法，虽让无数听者如饮甘露，感受法雨，却成毒药，不能医治众生烦恼疾病。如果一个老师所说法要，不能为众提供有效可行的方法，使大家真正断除烦恼，达到解脱，则不是一个好老师。一个真正的善知识，首先要通过正确的知见和方法，真实修道，自己达到解脱，再为大众开示方法。讲法不仅要讲结果的美好，让大众对修行生起信心，还要为大众讲说详细的方法，注意的细节。不仅要讲说方法，还要带领大众共同修行，陪着学人示教利喜，甚至一同遭受修行的辛苦。只有这样的善知识，才堪为众生的真善知识。如一个好医生，不仅为病人提供医药治疗，还要时常陪在病人身边，照顾安抚他的精神，询问病人随时出现的病情，让病人感受到医者的慈悲，使病人对治愈疾病充满信心。只有这样的医生才是好医生。一个好的善知识也是如此，不是在那里说一大堆道理，一味承诺解脱的前景，至于他人是否领会，修与不修，怎么修，修错了怎么办，他都置之不理，而且自认为只有这样才是无为法，只有这样不着于众生，才是无众生相，是大智慧。这样的善知识，就像一个高傲的舞者在那里独自舞蹈，有很多人频频问他怎样才能学得这高超的舞技，而他对众人所问熟视无睹，他一味地沉浸在自己的舞蹈和众人的赞叹声中。虽然赢得了众人的喝彩，但是一片喝彩声后，人们离他而去。没有人因他而真正学会舞蹈。他的舞艺也因此而绝。若欲到达佛法的宝城，一切行人，皆应远离二见，默契于中道，常勤修学八圣道，所谓正语，正念，正业，正命，正精进，正见，正定，正思维。观十二因缘，达诸法无自性，了二无我，修习止观，修空三昧。修四无量心，行六波罗密，离于我相行一切善法，见自本性，达诸佛理。如是修行，如是解脱，须舍离世间一切贪爱，到寂静之处，如理思维，如实观察，自行证得，断一切见思烦恼之惑，涅槃宝城，则自现前。佛法犹如传灯，一灯能燃百千灯。所以佛祖不毕竟入于涅槃，只要有因缘，便示现世间，为诸众生开真实道，自修圣道，引领众生修行圣道，与大众同获解脱。

2021-10-15

关于任性一切众生本来只有一性可任。迷时，任惰性、贪性、痴性、慢性、嗔性、放逸性等诸无明顺生死习性。所谓背觉合尘性。悟时，任觉性、智慧性、定力性，戒力性，解脱性，不染性，佛性性，慈悲喜舍性等合道之性。所谓背尘合觉性。古人云：凡夫任己不任物。圣人任物不任己。凡夫所谓任性，不过是一己无明生死习气惯性而已。唯诸佛觉悟者，能转习气，能化无明，而不任己，能随于物，法性施为。多有学法人，在业障习气来临时，不任智慧法性，而任自己习气无明，不知悔改，强言任性而为。不知正是如此任性，导致自己多生多劫被贪嗔痴覆盖，轮回生死，不得解脱。又引佛经云：贪嗔痴性即是佛性，烦恼即菩提，无明佛性无异境界，来为纵容掩盖自己的恶习，放任自己的习气，反说般若，自言一切皆空，自欺欺人，自己害了自己都不知道。将来果报现前，才知前非，为时晚矣。佛法是自行自证境界，不在口说诤论，唯在心行。心行得般若，无始以来习气转为道力，才是真任性，才是真洒脱。非如世间凡夫狂人，将自己愚痴无智、莽撞颠倒、胡作非为当为任性，又将断灭空当成任性。所以，当我们遇事遇境，自己心底深处的无明生起时，一定不要被心意识，被自己的习气带走，受它蛊惑，意气用事，做完之后，又生悔恨。如此一来，恶性循环，修行总在原地踏步。每每遇到同样境界，总是顺自己习性，任自己本能随自己堕性，向下向容易处行，修行转身之力，永远无法养成。

2021-10-07

诸佛非为世乐而来示现世间诸佛菩萨来此世间不是为了享乐而来，而是为了拔众生苦，予众生乐，救众生出轮回，示众生真实相，为如是事来此世间。所有人意谓那是诸佛的事，我来世间就是享乐、逍遥、受用这个世界而来，此是大愚痴。一念求乐之心不死，道心不活。一己不妄，法身不现。一私不绝，佛心不生。若心中还有一年贪乐为己之念，此正无始以来贪爱无明种子，习气根深，巧妆掩饰，潜伏藏识，欺骗心识，以为聪明，不知翻害自心，无别替受。殊不知，万法不独在，有乐即有苦，有受即有施，有得必有丧，有贪必有忧，有爱必有惧。如是苦乐、爱惧、得失交迫，如何得真常之乐，不过无常之幻觉，诓骗心识而已。有智之人，一念照破，不逐世乐，但为法乐，为度众生，不惮劳苦，不疲不倦，死而后已。如是才是佛菩萨诸觉者的心境和精神。也只有具备如是精神，能如是而行，才能真正解脱自在，得常乐我净，并能带领众生实践解脱之道。经云：发菩提心难。何以故？发菩提心者，发为众生之心，发无我之心，此是真实之心，是切实心行，是真如来行，是实际行，不是口说般若，意识里知解无我无人者所能揣测之万一。何以故？虚妄识心，多诸巧见，避难就易，贪图享乐，此是一切众生生死病根。此根不破，自尚不能解脱，何况度他。所以发心相应，果报相应。又因地不真，果遭迂曲。诸修行人，此处不得大意，被他心识诳惑，被他世乐遮蔽，不求诸佛常乐，反被它世间小乐所骗，愚痴至极。诸佛以寂灭为乐，不复世乐，此是要节，学法之人不可暂忘。

2021-10-07

致诸姊师父好，这几年我一直在学佛法，但是因为老公的阻止和干涉，我不得不偷偷地学习，而且无法深入。我自己非常想深入学习佛法，弄明白生命的真相和自己到底是谁。有很多次想去寺院参加禅七，都被老公阻止了。师父，我怎么才能让老公支持我学佛？请师父为我指出一条大路。答：你只有独立，只有为自己活，才能如愿以偿。你的行为应该由你个人决定，而不是父母、老公或儿子。你的问题其实质不在你老公，而在你自己。你的软弱表明，你并不想真正去做一件事。如果你真正想去做一件事，问题的重点一定在你自己，而不在任何人。拿别人当成自己不能完成某件事的理由，这本身就是非常幼稚和愚蠢的行为。只有小孩儿和傻瓜才会这样，只有懦弱的人和完全搞不清楚自己想要什么的人，才会这样。只有作为别人的附庸活在别人的世界里的人，才会有这样的问题。诸姊妹，这一世是女人的时代，是女性真正意义上独立、崛起和觉悟的时代。你不能独立，不是你父母、老公和儿子造成的，是你自己的软弱和依赖造成的。如果是在古代，女性社会地位低下，得不到尊重和保护，经济、人格、精神不能独立和发展，是时代和因缘所致。但是现在是男女平等的时代，是女性独立和觉醒的最好时机。有越来越多的女人冲出了男人的强势和操控，过上了独立自主的生活。想要独立，先要摆脱自己无始以来依附于男性的习气。自己完全可以独立生活，既不需要看丈夫脸色，也不需要为儿子忙到老。敢于为自己活一把，才能从狭小的家庭枷锁中解放出来。离不开男人，又不得不受男人的使唤、控制和奴役。又要求解脱，又受不了孤独和寂寞。又想修行，又担心老公知道了会讨厌自己。又想独立，又想找个人在身边一直陪伴。这是自我分裂，是自甘堕落，是病入膏肓，无人能救。你只能选择其一。要么独立，要么被自己的无明和贪爱奴役，受制于你的家庭和男人。有人问：二者不可兼容吗？家庭中就不能修行和独立吗？暂时可以，或者活出自己的独立和强势，自己在家中说了算，家庭其他成员完全尊重你，而你也能做到根本不依赖他们任何人。有没有他们，你都会活的很好。如果你做不到这一点，就算你在家里委曲求全，为了维护别人的意愿，甘愿牺牲自己的想法。终有一天，你老的已经不行了，无常来临，击碎你美梦，你的丈夫、儿子离你而去，或者你不得不离开他们，你这个老的不能再老的女人，不管是死是活，你的神识还是要经历一个人，你还是要面对空虚和无依，你才能真正解脱。要知道，这一世，你选择做女人而来这个世界，本身就是你过去生依赖男性的习气没有断，而把它留到这一世的一个难题。这一世，如果你依旧软弱，继续姑息自己的软弱，回避自己的无明，不愿意独立和觉悟，你会生生世世做你的男人，也即你的根本无明的奴隶。不向今生度此身，更向何生脱劳尘。

2021-10-07

答居士如何见性居士甲问：师父，吉祥。合掌。每天都看您的开示，请教师父，如何见性？答：学人不知如何见性？多是把如何见性当成一个头脑的问题，把实现见性当成头脑的答案。学法不是为了解决头脑的问题，而是从头脑的问题中出来。虽知如此，以众生无始劫来意识思维分别习气根深蒂固，所以执取心意识境界，取诸幻相，轮回生死。若无修道，则无法出离心意识及自心种种妄计，无明覆蔽，执着自心境界，永无出期。故佛与祖师种种善巧方便，勤加诱导，令入正道，开示悟入佛之知见，见于佛性，方得解脱。若问如何见性？有四法做到了，可以见性。亲近善知识，听经闻法，如理思维，如说修行。复有三法，做到可以见性：心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧。复有二法，做到可以见性，定慧等持，用而无生。复有一法可以见性，离于我相修一切善法。复有二法做到，可见佛性。证悟人无我，法无我。复有一法做到，可见佛性，发菩提心，自觉觉他。复有无量法，六度，八正道，三十七道品。若得实修，可见佛性。随取其中一法乃至四法，放下世间一切贪着享乐，用功办道，即得见性。居士乙问：师父，我有疑惑。既然您说，不识本心，学法无益。如果还未见性，是否就不应该进行任何形式的“修行”呢？还有，见性的标准是什么？谁能认定自己是见性了呢？请师父慈悲开示。答：莫在意识里转，更不得执着古人及我所说文字。若如此，则一切诸法则成悖论，变成先有鸡先有蛋的问题？自己迷惑自己，没完没了。佛法不是那样。见不见性，都要修行。不见性，学法无益，不是逻辑上的命题。而是对众生修行错用功夫的一种提醒。注意：这不是逻辑对错问题，而是修行时节因缘方便指引的问题。你掉进了意识分别，执着了逻辑概念，所以才会有此疑惑。每个人时节因缘会遇，通过修行，都会悟道见性。所以才会有无数人修行。但是，如果不认识本性，不抓住修行的根本，又没有意义。正是因此，才需要善知识的指引，才需要深入学习佛法，选择修行之路。众生佛性，遇缘即显，此非意识思维所能了知，更非对错所能决了。只不过，不认识真性，所行一切都是徒劳。虽然徒劳，总是要经历，忽然机缘会遇，得善知识指点，方知以前错用功夫，万缘尽歇，一念识心断处，亦不住断处，亲见本性。若不遇师，自己又不能回光返照、所做心息，纵修恒河沙劫，也是徒劳。所以修行人虽多，而成就者少。正因于此。欲见本性，需要寻师访道，听经闻法，脚踏实地依祖佛之教，勤而行之，自有明白之日。再多说几句。因为你的问题也是很多人容易犯的毛病。你把“不见性，学法无益”当成定论和逻辑问题了。如果不见性，修行就绝对没有任何意义，那就变成了一个人不见性，就永远不去修行。不去修行，就永远不见性。这就变成了悖论，进入了头脑幻觉，那就没人修行了。从头脑和逻辑对错中出离，恰恰是见性的开始，也是修行唯一要做的功课，也是真正善知识要启发学人去做的。无始以来，让众生轮回的，正是你此时的意识思维分别习气。如果你真的明白我所说的，就立刻离开这个问题，去做任何事情，唯独不要沉迷在这个问题里。如果你听不明白，你会一直被这个问题困扰，诸佛也无法给你满意的答案。因为问题本身就是虚妄的。居士：感恩师父开示！我是一名工程师，每天的工作就是各种分析比较，是个特别头脑的人。什么事情都要想清楚，否则就好像没有安全感。师父让我意识到这正是轮回的根本！此刻我好像有一种醍醐灌顶的感觉...答：是的，分别对错，给出结论，要求定解，是一切众生的习气和无明。佛法的实相是没有任何事是真正对与错的。诸佛所说，都是因众生的无明而方便开示，没有定法和定论。若起执着，第一义谛则翻为世谛和诤论。若无执着，世谛俗语，皆是第一义谛。可见，第一义谛不在言说，不在分别，不在对错，在于了达诸法无实性，诸法如幻。说诸法如幻，亦不能生定解，起执着，落入意识思维分别。如是说者，皆是一时方便之说。但去众病，假名佛法。佛法亦非实，莫起执着。见性之人，如人饮水，冷暖自知。自知烦恼断除，心性自在，于一切法无疑惑，能为学人答疑解惑，复有大慈悲，大方便，于生死无挂碍。了了明见本心无法可得，于一切识心生死习气能转为道用，八识成四智，大机大用，说亦不尽，具足如是无量善法功德，亦心无所住，即能自知得见佛性。 

2021-10-07

不识本心，学法无益有人说，神秀大师和六祖大师的偈子同等重要，一是顿悟，一是渐修，不可偏废。此是盲愚无智者所说。何以故？不见性之渐修和见性后的渐除习气，是两码事。见性修行，修行的目标对了；不见性修行，如犬逐块，目标错了。古人云：不识本心，学法无益。以识得根本，可称修行。犹如去往一地，方向正确，可称前往。方向若错，不仅不至终点，反而越走越偏，徒受劳苦，无任何意义。若见性，则可以称渐修，可称做功夫，可称除习气。何以故，以识得根本，所做真实有效故。若不见性，一切修行，都是幻中捞摸，犹如与虚空打假，修行对象错了，盲修瞎练，算不得修行。古人云：但得本，莫愁末。得本者，了了见于真实之性，实无少法可得。不愁末者，渐修、改习气，做功夫，只言保护，不言修证、造作、增减。何以故？本性修添、增减、改换不得。若不见性，则虽然时时勤拂拭，勿使惹尘埃，只是于虚妄身心上枉做功夫，不知身心是幻，实无身心，故不得道。以有我修道，有道可修，有尘可除，有法可净，而不见本体清净，不悟人法俱无，根本我相未除，俱生无明未破，故再怎么勤拂拭，只增生死习气，枉受辛苦，穷劫不能真正解脱。而若见本性清净，人法俱空，不妄施功，但转习气，勤加保护，不染万境，故能不枉用功，但转无始劫来识心妄计，假名修行，实无可修。故能一念觉，即佛，念念不愚，念念作佛。直用本心，直成圣道。此是禅宗顿教法门与其他渐修法门之根本区别也。学法者于此根本处不得不识。今人多自认根基浅薄，不愿承当，便执渐修，以为断恶修善，勤加修练即是道。若见性，断恶修善、勤加修练即是道。若不见性，精进则成狂邪，修道则成煮沙成饭，无有是处。

2021-10-07

如来所说法，皆不可取着修行最关键的是自己抓住诸法实相的根本，知自己病处，择于法药而服，不可乱服药也。不能随佛与善知识的言说文字，一向生心生解，更不可随其讲法一边倒，一说修行容易，就做容易想，就开心的不得了。一说难，就做难想，就怕的要死，立刻对修行失去信心，害怕自己不能成就。这样学法，驴年也入不了门。善知识有时说学法容易，是对上上根基的人说。说学法难，是对中下根基的人说。有时说学法容易，是对下下根基的人说，说学法难，是对上上根基的人说。有时说法，是鼓励。有时说法，是施压。有时是鞭策，有时是考验。有时是实言，有时是虚言。有时因地因事而说，有时因人因时而说，总是一时方便之说，非是定论。金刚经云：如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何，一切贤圣皆以无为法而有差别。诸佛善知识说法，法相有别，用心一也。善巧有别，引入第一义无有别也。所以学法之人，不可着于佛言、善知识言及一切定论定说，当根据自己幻病而服幻药。不可着药，更不可着病。有病方可服药，无病则不得服药。药再好，再猛，再有作用，总是对病。有人学法，不择于药，见法就学，见药就吃，不管能不能消化，受不受用，把佛讲的一切都当成真的，最后学的人不人，鬼不鬼，正常人都做不好了。有些人自以为很通达了，也觉得自己佛法学的不错，经善知识一问，一头雾水。再一问，更加迷惑。才知自己根本什么都没学明白。又有人，本来以为自己很有功夫，被善知识一问，心里立刻升起了大恐慌，对自己先前所学，生起了疑惑。这不是善知识引起的，而是自己本来就没学明白。若自己真到不疑之处，脚跟站的稳，就是诸佛来问，也必定无疑。若被他善知识一问，就生起了恐慌，就说明自己修行完全没有效果。所以说，学法不能执迷于善知识所说，当有自己真实悟处和见解。若每天围着善知识所说以为真理，稍有境界出现，就知道所有的见解，终不是自己的。还要从自己胸中流露才好。否则，今天师父这样讲，你便这样想。明天换个说法，你就不知所措，如是学法，成了鹦鹉学舌，自己一分不得受用，成了痴人。先向自己脚跟下站稳，再追随善知识身边百般历炼身心，打磨习气，才是真正学法的样子。

2021-10-07

修行励志箴言学道犹如学射箭，开弓没有回头箭。修道犹如上战场，不得有丝毫分心事。稍有挂碍分心，即被敌人歼灭。学道犹如一人与万人敌。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。修行是逆生死流，不用尽所有的力量，是没办法前进的。修行须有必死的决心，有赴死的勇气。修行不能给自己留退路。所留退路，即是生死烦恼复苏之路。退菩提心，是破菩萨根本戒。修行是大丈夫所为，帝王将相未必能为。了却今生须努力，谁能累劫受余殃？学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。六度中唯有精进，摄一切世出世间善法，是成就圣道的大梁。放逸懒散，用心不专，是众生不成圣道的主要原因。若能制心一处，无事不办。佛道旷远，幽深难达。无大愿力，十地难拔。修行之路，就是不断发心，重新上路的过程。若能钻木取火，淤泥必生红莲。驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。夸父追日，愚公移山，女娲补天的精神，正是求无上佛道的精神。诸佛历劫勤修苦行，难行能行，难舍能舍，乘菩提大愿，在众生中千锤万练，方成无上佛道。自古圣贤无不是从刻苦中锻炼出来。温室难长参天大树，安逸难成栋梁之材。天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？钢从敲打中出，金从烹练中现。玉从雕刻中来，智从情尽中出。学道如钻火，逢烟未肯休。待到金星现，归家始到头。学道须是铁汉，着手心头便判。直趣无上菩提，一切是非莫管。凡心不死，道心不活。但尽凡心，别无圣解。外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。修道之人，能撒手悬崖，百尺竿头向前一跃，方能到他诸佛祖师天地。四十二章经：佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。佛言：夫为道者，如牛负重。行深泥中，疲极不敢左右顾视;出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣。涅槃经：譬如世间有诸大众，满二十五里。王勅一臣持一油钵，经由中过，莫令倾覆。若弃一滴，当断汝命。复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教，尽心坚持。经历尔所大众中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸，著彼邪欲，当弃所持，命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一滴油。菩萨摩诃萨亦复如是。于生死中不失念慧。以不失故，虽见五欲，心不贪著。文殊般若经：如人学射。久习则巧。后虽无心。以久习故箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。则更无心想。常与定俱。六祖大师：悟此法门，由汝习性。

2021-10-07

关于度众生有人以为，世间都放下了，就可以逍遥自在了。一切都放下了，只是粗重烦恼挂碍都没有了，微细所知障、烦恼障还有如恒河沙一样多，离真正逍遥自在，还差十万八千里。一切都放下了，还要拿起一切，才能圆满。只是自己没有了烦恼，放下了挂碍，还要担得起众生，起的了佛法。只自了，于佛道还没有真正开始。发心利他，你的佛道才刚刚起步！同修们，善思念之。此非我将佛法向难行处说。这是诸佛祖师如是言教，我如是行，如是传语而已。关于度众生，有人执着度心内的众生，不见有外众生可帮可度，只求自了。有人执着度心外的众生，自己的无明习气不见，迷于度人。如是二者，皆是边见。心内心外众生，不一不异。未悟时，见有内外众生，若悟时，度不做度想，不度亦不做不度想。遇缘即施，有大方便。缘息即寂，无如是妄想分别。金刚经云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。不见有众生可度，便落断灭空。痴迷于度众生，又与世间凡夫何异？所以修行切忌着两边。古人云：不入祖师室，茫然趋两头。若是正见人，当于众生中发菩提心，磨练自己，在利他中，度尽自心妄想无明习气，是佛所说度生真实之意。如是度者，是名正度。不如是度者，是名邪度。莫着文字言说，切实而行，是诸佛教。

2021-10-07

人间何处，隐隐桑麻再好的地，播种才会有收获。再好的种子，耕耘才能长出庄稼。再好的心田，善法的浇灌才能成就菩提。再好的大厦，有了深厚的根基，才能高耸入云。好钢不是一次淬炼而成，好物非是一时熏染而就。一衣尚须千丝万缕织出，一心岂可少分定慧可悟？玉不雕，不成器。矿不炼，不成金。虽有宝藏，不采同于无有。虽有佛性，不觉同于无明。一经磨练，宝珠非从外得。一经开采，金玉原从内来。万事，经历了才会成熟。道路，走过了才是道路。但说得，行不得，非是道。但想得，做不得，是头脑。种菜，不仅收获了蔬菜，还磨练了筋骨。洗衣，不仅洗净了衣服，还除去了身体的污垢。为人指路者，在街角看到了蝴蝶。替人推车者，在路边闻到了花香。夕阳不独为专门去看夕阳的人而停留。大禹治水累了的时候，他坐在水边，看到了夕阳西下。那夕阳金灿灿，圆透透，大禹仿佛看到了自己的心。孔雀难道只为孔雀开屏？大舜耕天，孺慕父母。父母虽不爱他，群鸟大象孔雀来到他身边，日日陪他，为他唱歌，为他开屏。大舜之爱，岂止一端？没有天生的弥勒，岂有自然的释迦？去做，一定会有所获。去行，一定有所领悟。当你去浇花的时候，你看到了湿湿的泥土，还有勤劳的蚂蚁。泥土无为而养物，蚂蚁有为而成窝。浇花之外，别有天地。你去溪边打坐，本只为听流水。你看到水牛和白鹭。白鹭停在水牛背上，本为异种，睦如兄弟。这才是你真正的收获。功在自己用心。德在自己播种。法启有心人。若执无心同于谤。心路只有心地印。诸法岂是豆长瓜？发心得果二皆难如是二者前无价。福无空植，德不虚置。万物生长，道在行刹。为心所之，向道生涯，人间何处？隐隐桑麻。 

2021-10-07